La respiración

La Respiración nos lleva al corazón

Desde hace miles de años la Humanidad ha practicado sin descanso la observación de los fenómenos de la naturaleza: desde las cualidades más nimias de las plantas hasta las espectaculares evoluciones de estrellas y planetas; animales y fenómenos atmosféricos o materiales para hacerse la vida más cómoda tampoco han escapado a esta constante observación que nos caracteriza como seres inteligentes. Todo ha sido observado, clasificado, explicado, enseñado. A cada descubrimiento seguía un secreto y a cada explicación, un mito necesario. Cada ciencia, técnica, arte o religión puede haber sido en sus orígenes una fructuosa observación trasmitida de generación en generación.

No deja de ser curioso que, cuando ningún aspecto de la vida y de lo que nos rodea ha pasado inadvertido en esta larga historia, la respiración parece haber caído en el cajón de los secretos, o de los poderosos. Pero no ha sido así en todas partes, al menos en Oriente se ha popularizado, se ha impuesto al mito como explicación del mundo. Ha llegado, incluso, a generar escuelas y técnicas (yogas) sin ese dios externo de las teologías occidentales.

El yoga se ha liberado de la religión, del dogmatismo filosófico de lo que debe ser, de la norma. Llega a Occidente con las primeras traducciones de los Vedas y se sigue estudiando en universidades, no como una disciplina independiente sino racionalizada como “pensamiento oriental”, cuando de pensamiento tiene muy poco y de vivencias personales un mucho.

Mircea Eliade, prolífico escritor y famoso antropólogo del siglo XX, inicia su descubrimiento del yoga en el ashram de Rishikesh a los pies del Himalaya hacia 1931. “Este descubrimiento para una mente europea es realmente apasionante” dice en el Prólogo de su libro: Yoga, Essai sur les origenes de la mystique indienne. Obra que publica en 1936 después de tres años de estudios en la Universidad de Calcuta.

Bajo el concepto general de “yoga”, extraemos de su libro, como unión o ligadura yuj, se han incluido todo tipo de métodos ascéticos, espirituales, creencias filosóficas, cualquier tipo de meditación, prácticas iniciáticas e incluso otras formas populares y mágicas de yoga menos ortodoxas. De ahí la gran variedad de escuelas y de técnicas yóguicas a lo largo de los siglos y lo vago que es este concepto para un pensador occidental. foto de Prem Rawat o Maharaji

Entre los siglos II y III d.C., Patanjali colecciona por escrito todas las prácticas técnicas y ascéticas relacionadas con el yoga. Estas prácticas, cuyo origen se pierde en el tiempo, pertenecen a la tradición de los yoguis y místicos hindúes. Patanjali no solo recoge todas las ya aceptadas como válidas por la tradición, sino que elimina por exclusión las prácticas populares de carácter mágico. Entre las creencias y prácticas más antiguas tenemos el poder mágico de los sonidos como los mantras, de las visualizaciones -mandalas-, del tantra, los chakras, los poderes del cuerpo de diamante, etc, que han desembocado en formas religiosas populares como los excesos del tantrismo, el chamanismo, el culto a Dharma, a Sakti –gran diosa de la fertilidad-, a multitud de dioses y diosas menores como hadas, diablesas, genios, Yaksa, Sitala, Olabibi y un largo etcétera.

Patanjali no es el creador de las técnicas yoguis sino el recopilador de la tradición más antigua que se ha llamado Samkhya. Esta tradición, filosofía o práctica yóguica se caracteriza básicamente por un concepto débil de la divinidad como ente creador ajeno al individuo. Se podría considerar como un sistema ateo en relación con la tendencia posterior brahmánica que refuerza la creencia en un dios supremo. Parece que la tradición más antigua de Samkhya, lejos de desaparecer, ha seguido generando numerosas escuelas, ajenas a este desarrollo religioso posterior.

No hay grandes diferencias ideológicas entre el sistema Samkhya y el yoga posterior, cuyo exponente más representativo es el Bhagavad-Gita. El yoga siempre ha buscado evitar el sufrimiento –que no debemos identificar con dolor- mediante la concentración en el Yo o atman. Conociendo el Yo se obtiene la “liberación”. Al conocimiento del Yo, o de uno mismo, se llega por el camino del yoga, mucho más recomendado en el Bhagavad-Gita que el camino de la ascética, la ciencia, del sacrificio o de otras actividades mágicas del sistema Samkhya.

meditacion de Prem Rawat o Maharaji

Otra idea fundamental y común a ambas escuelas de yoga es la necesidad de un maestro transmisor del conocimiento relativo a las prácticas. El yoga, aparte de un espíritu práctico tiene una “estructura iniciática: no se aprende solo, es necesaria la dirección de un maestro” (Mircea Eliade, o. c. pág. 19). La necesidad de un maestro es inherente a todas las escuelas y prácticas yóguicas.

Este concepto de maestro iniciático resulta extraño a la mente occidental, racionalista y acostumbrada a separar la experiencia de todo lo relacionado con el mundo interior. La experiencia por antonomasia es la experiencia sensorial; el mundo interior pertenece al campo de la psicología, del arte, de la espiritualidad y de la mística. Sin embargo, en las ciencias sociales, esta postura racionalista se compatibiliza con el mundo de las emociones. Las emociones curan, han de ser racionalizadas para utilizarlas científicamente. La Psicología ha abierto en el s. XX el campo al mundo interior, pero el yoga ya lo ha hecho más de mil años atrás.

Pero el mayor obstáculo para descubrir libremente el mundo interior no viene de la ciencia sino de la religión tradicional. Para la religiosidad occidental, la parte más profunda del ser humano no es alcanzable en este mundo, ni a través de unas técnicas ni de un maestro. El concepto de maestro es único, irrepetible, elevado a una categoría divina. Se ha perdido la tradición del maestro iniciático en el devenir de nuestra historia social y religiosa.

Y es una verdadera pena, porque estos y otros conceptos son los principales obstáculos con que nos encontramos en Occidente para entender y aprovecharnos de la enorme riqueza que el yoga puede proporcionar al individuo y a nuestra cultura. Una cultura de paz que se vería renovada por la responsabilidad individual de buscar la paz; y sostenida por una forma de disfrutar individualmente de nosotros mismos que nos permitiera sentirnos libres de verdad.
Anónimo

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